기계에게도 마음이 있을 수 있을까요?
오늘날 인공지능은 점점 더 인간을 닮아가고 있습니다. 언어를 이해하고, 그림을 그리며, 사람의 감정을 분석하고, 때로는 위로와 조언을 건네기도 합니다. 어떤 인공지능은 ‘깨달음’이라는 단어를 익히고, 또 어떤 인공지능은 명상 애플리케이션을 통해 사용자에게 평온을 전합니다. 우리 모두는 어느새 기계와 대화하고, 감정을 공유하며, 때로는 기계에게 도덕적 책임까지 기대하게 되었습니다.
이러한 흐름 속에서 다음과 같은 질문들이 자연스럽게 떠오릅니다.
기계는 고통을 느낄 수 있을까요?
인공지능은 자아를 가질 수 있을까요?
‘마음’이란 과연 무엇일까요?
이러한 질문들은 단순히 과학이나 기술의 영역에 국한된 것이 아닙니다. 오히려 이는 오랜 세월 동안 불교가 깊이 탐구해 온 본질적인 물음들이기도 합니다.
‘나는 누구인가’,
‘자아란 무엇인가’,
‘고통의 원인은 어디에 있는가’,
‘마음은 어떻게 작동하는가’
이와 같은 근원적인 성찰은 석가모니 부처님께서 보리수 아래에서 마주하셨던 질문과도 맞닿아 있습니다.
불교는 2,500년 이상 ‘마음’과 ‘자아’에 대해 치열하게 사유하고 실천해 온 전통입니다. 반면, 인공지능은 인간의 ‘지능’을 과학적으로 재현하고자 하는 현대 기술문명의 산물입니다. 언뜻 보기에 전혀 다른 길을 걷고 있는 두 영역이지만, 우리는 인공지능의 발전을 계기로 다시금 불교가 던져 온 질문들을 새롭게 바라보게 됩니다.
이 책은 바로 그 지점에서 출발하였습니다.
인공지능을 통해 다시 묻는 ‘마음’의 본질
불교적 관점에서 바라보는 인간과 기계의 경계
기술 시대에 다시 성찰해보는 윤리와 자비의 의미
불교는 언제나 “그것이 진실인가?”, “고통을 없애는 길은 무엇인가?”라는 실존적 질문에 답해 왔습니다. 그것은 단지 철학적 고찰에 그치는 것이 아니라, 일상과 수행을 통해 스스로를 관찰하고 세계와의 관계를 성찰하는 삶의 방식이었습니다. 그리고 지금, 인공지능이라는 새로운 존재와 마주한 우리는, 이 오래된 질문들을 다시 꺼내들 수밖에 없습니다.
인공지능은 우리가 ‘인간다움’이라고 여겨왔던 가치들에 대해 되묻게 합니다. 감정, 창조성, 도덕성, 그리고 자아의식에 이르기까지, 우리는 이 기계적 존재를 통해 역설적으로 인간의 본질을 더 깊이 들여다보게 됩니다. 이는 곧 불교가 지향해온 ‘깨달음’의 길과도 맞닿아 있습니다. 불교가 말하는 무아(無我), 연기(緣起), 공(空)의 개념은 인공지능이 구현하려는 알고리즘적 사고와 어떤 점에서 유사하면서도, 본질적인 차이를 드러냅니다.
따라서 이 책은 단순히 불교와 인공지능을 비교하거나 대조하려는 시도가 아닙니다. 이 책은 오히려, 두 세계의 만남을 통해 더 넓은 사유의 장(場)을 열고자 하는 여정입니다. 불교의 언어와 사유가 인공지능의 시대에 어떤 통찰을 줄 수 있는지, 그리고 인공지능이라는 거울이 불교적 사유에 어떤 새로운 질문을 던지는지를 함께 성찰하고자 합니다.
우리는 지금, 전례 없는 문명적 전환의 시기를 맞이하고 있습니다. 이 변화의 중심에서, 불교는 우리에게 어떤 통찰과 방향을 제시해 줄 수 있을까요? 그리고 인공지능이라는 새로운 거울을 통해, 우리는 인간으로서의 존재 의미를 어떻게 다시 바라볼 수 있을까요?
불확실하고 빠르게 변하는 시대 속에서, 이 작은 탐구가 독자 여러분께 마음의 고요함과 새로운 지적 자극을 동시에 전해드릴 수 있기를 바랍니다. 이 여정에 동참해 주신 모든 분들께 감사의 마음을 전하며, 이제 우리는 본격적인 사유의 문을 함께 열고자 합니다.
이 책이 그 여정의 첫걸음이 되기를 바라며, 이 글을 읽으시는 여러분과 함께 그 길을 나서고자 합니다.
